宗教の本質とは、人は死後の美しさを求める。

　人は、確かに生殖行為の結果として、母体から生まれる。それは、客観的な事実である。しかし、そこに、どんな自我が形成されるか、わからない。そして、時間軸とともに、人は変化していく。一瞬、一瞬、自分の外にあるものとの相互作用により、万物は変化していく。もちろん、自分を支えている自我も変化していく。自分が自分で統一的にいられるのは、記憶があるからである。昨日、何をしたか、一年前は、何をしたか、自分の名前は、家族は、友達は、すべてが、記憶の中にあるから、今の自分が、何であるのか判断できる。もし、記憶が失われたら、今の一瞬の自分しか認識できない。昨日の自分は、消えてなくなっている。それが、本来の自分なのである。たまねぎのように、むいていっても、結局は、ないのである。そこにあるのは、命が限られた有機物で構成された生命体である。自分、自分とむきになって、自己主張しても、空回りするだけのものである。そう、寝ていているとき、この世の自分はいない。そのまま、息が絶えれば、煙のように消えてしまう。次の朝、意識がもどり、睡眠前の記憶がもどれば、生きていたことになる。けっして、それは当たり前のことではない。

　人間は、記憶をもっている。記憶があるから、生きれるのである。そして、記憶があるから、逆に、苦しみ、死後をおそれるのである。だれでも、死をおそれる。当たり前である。若くて、感受性の強い人ほどおそれるはずである。だけど、安心したらいい、死は、ある意味、安らぎでもある。生まれたものは、いつかは必ず滅ぶというよりも、もともと、自我は、実体のない仮想のものに過ぎないからである。もともとないものが、普通のない状態に帰るだけの話である。本来は、そういうものである。しかし、人間は、命のある限り、生きなければならない。目的など、ない。しかし、生きるための方便を人それぞれ、見つけなければならない。そうしなければ、虚無の中で、生きることの意義を見失い、生きることを停止するからである。

　だから、人間は、死後に美しい秩序ある世界を求める。この世の仮想の主体が、自分である。その延長線上の死後の世界にも、仮想の主体を置いたのである。言葉が難しい、簡単にいえば、美しい世界を置いたのである。この世が、川なら、川の終着の大海原を想像したのである。穏やかで、緩やかで、時間が停止したような、この世の苦しみの対極の姿を死後に求めたのである。それが、宗教である。だから、人生の坂道をおり、この世の終わりを感じ出し始めたときから、人は、あの世を夢みるのである。見なければ、この世で生きていけなくなる。仮想である自分の実態が崩れるからである。崩れかける自分を支えるのが、宗教の本質なのである。