人の死について　（この世で生きる為の浄土観）

　いつか、人は死ぬ。どんなにわめいても、どんなに泣き叫んでも、それは、平等に訪れる。特に、身近の人がなくなると、激しく無常を感じる。心のどこかで、知らない間に、相互依存ができていたら、その依存する相手がなくなれば、自分のよりどころも失われてくる。両親、家族、友人、ともに同じ空間を同じ時間過ごしてきた意識がどこかにある。難しい言葉で言うと、共時共有性という言葉になる。いつか、自分も死ぬ。自分の死は、自分がいなくなるのだから、それが恐ろしいのは、当たり前である。しかし、その感覚は、自分が生きているから生まれるので、自分がなくなれば、それすらない。それを思うこともないのだから、恐怖も出てこない。だから、その恐ろしさの根源は、自分の想像力の賜物である。自分にその順番がくれば、あの世へといく。生まれる以前と死んだ後も、自分がいないのであるから、それは同質である。自分が生まれる以前がわからないのだから、死んだ後もわからない。しかし、自分自身の死は、自分である程度制御できる。いずれにしても、自分がこの世を去るとき、脳内麻薬を出し、DNAをきって、記憶をリセットする。人があれこれと人の死を想像するのは、己の死後の有り様ではなく、死者を見て、自分があの世に行くまでの間、この世でいかにして生きるかを問いかけるための契機だと想像する。宗教も結局は、死者の霊の供養というよりも、その儀式や体験を通して、自分がいかにして、この世の中で、乱れず生きていくかを学ぶことであると考える。

　だから、十人十色なのである。そこに色々な宗教観がでてくるのである。ある意味、生き残る人のための宗教であり、生き残る人のための葬儀なのである。逆である。死者の霊を供養する、それが表なら、裏には、自分の生を見つめなおすきっかけとしなさいと死者がそう語りかけているようである。日本人は、独特な浄土観がある。それは、この世で、十分に生きれなかった人が、あの世で、幸せになってくれと願う気持ちが美しい浄土観となったのだろうと感じる。この世で、現世利得を得られて十分に生れたのなら、あの世を夢見ることもなく、あるがまま、なすがまま、で十分に生きたという満足感のもと、大往生するだろう。しかし、多くの日本人は、家族のために、自己犠牲を強いられてきた。そう、周りの人が、浄土を夢見るのである。あの世で、この世でできなかったことをしてくださいと、それが、あの世なのである。だから、彼岸には、死者のすきなものをお墓にお供えするのである。誰でも、願うのは現世利得である。この世に何かの因縁で生を受けてから最後の終末まで、十分だったと思って大往生できる人は、数少ない、多くの人は、未練や不安や怨念を残して、旅立つ。ある意味、十分に生きるエネルギーを消化できずに、乱れた状態でこの世から消えるからである。

　人は同じエネルギーをもつ。それを、使い切れば終わりである。でも、だいたいはどんなに長くても１００歳までである。９０歳代でなくなれば、大往生ということになる。そこまで、みだれずに、その与えられたエネルギーを、生きること以外のエネルギーに消費されれば、それだけ、短い命となる。だれも、神様や仏様がいるかどうかなど分るはずがない。それが信仰である。信じるか信じないかである。人の勝手である。人の命の目的は、できるだけ、自分に割りふりされた生のエネルギーを生きるエネルギーに使うことだと考える。それが私の持論でもある。私が作り上げた微粒子化の原理も、できるだけ、微粒子化以外に消費されるエネルギーを少なくするにはどうしたらいいかを考える方法論である。人の死を見ていると、まったく同じであると思えてくる。死者の魂がそう語りかけてくるような錯覚を覚える。生きるうえで、神様が必要なら、神様を信じたらいい、誰もそれに対してNOいうことはできないし、いえない。死んだ両親や家族があの世で幸せに暮らしていると信じたほうが、自分が楽になり、それにより、自分がこの世で生きやすいようになるなら、それはそう信じたほうがいいし、それが、その人にとっての真実となるのである。傍から、どうのこうのいえる問題ではけっしてない。